Αποπολιτιστική Δημοκρατία

Ο Αντουάν Ντρες («Ego Non») εξερευνά τη σκέψη του Λιμπερταριανού φιλοσόφου Χανς-Χέρμαν Χόπε, ο οποίος ανατρέπει αιώνες φιλελεύθερης σκέψης υποστηρίζοντας ότι η δημοκρατία δεν είναι ο φυσικός σύμμαχος της ατομικής ελευθερίας, αλλά μάλλον ο δομικός της εχθρός—μια «αποπολιτισμική» δύναμη που ενθαρρύνει τη βραχυπρόθεσμη σκέψη και διαβρώνει το κοινωνικό κεφάλαιο.

Ακολουθήστε το Ego Non στο YouTube .

https://www.youtube.com/@egonon5710

Αρχικά δημοσιεύτηκε στο Éléments αρ. 216, Οκτώβριος-Νοέμβριος 2025

https://www.arktosjournal.com/p/decivilizing-democracy

  Η φιλελεύθερη σκέψη συνδέεται εδώ και καιρό με την υπεράσπιση της δημοκρατίας. Όχι άνευ όρων, βεβαίως, αλλά τουλάχιστον για λόγους εργαλειακούς. Η δημοκρατία εμφανιζόταν, παρά τα ελαττώματά της, ως ο καλύτερος μηχανισμός για τη διασφάλιση της κοινωνικής ειρήνης και τη διατήρηση των ατομικών ελευθεριών. Έτσι, «κλασικοί» φιλελεύθεροι όπως ο Μπενζαμέν Κονστάν, ο Αλέξις ντε Τοκβίλ ή ο Λόρδος Άκτον τάχθηκαν υπέρ του δημοκρατικού καθεστώτος για τον περιορισμό της αυθαιρεσίας (έχοντας επίγνωση των κινδύνων της «τυραννίας της πλειοψηφίας»), και στη συνέχεια οι φιλελεύθεροι του 20ού αιώνα είδαν σε αυτήν το ανυπέρβλητο όριο του φιλελευθερισμού απέναντι στον ολοκληρωτικό κίνδυνο. 

Όμως, ένας συγγραφέας έσπασε αυτή τη συναίνεση στις αρχές του 21ου αιώνα, δηλώνοντας ότι η δημοκρατία δεν είναι η φυσική επέκταση του φιλελευθερισμού, αλλά η δομική του άρνηση, ακόμα και μια πολιτισμική οπισθοδρόμηση. Αυτός ο άνθρωπος είναι ο Χανς-Χέρμαν Χόπε, σήμερα ο αγαπημένος ενός τμήματος του Λιμπερταριανού κύκλου, με το εκρηκτικό και ριζοσπαστικό του βιβλίο Democracy: The God That Failed, που δημοσιεύτηκε το 2001.

Μια αποπολιτιστική δημοκρατία

Έχει περάσει περίπου ένας αιώνας – από το τέλος του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου – που η κοινοβουλευτική δημοκρατία έχει εδραιωθεί ως το προεπιλεγμένο καθεστώς του δυτικού κόσμου. Είναι, επομένως, καιρός να κάνουμε έναν απολογισμό. Ωστόσο, αυτός ο απολογισμός δεν μιλά υπέρ της, ανακοινώνει ο Χόπε από την αρχή: «Στα τέλη του 20ού αιώνα, συσσωρεύονται ολοένα και περισσότερα στοιχεία ότι αντί να σηματοδοτεί το τέλος της ιστορίας, το αμερικανικό σύστημα βρίσκεται το ίδιο σε βαθιά κρίση. Από τα τέλη της δεκαετίας του 1960 ή τις αρχές της δεκαετίας του 1970, τα πραγματικά μισθολογικά εισοδήματα στις Ηνωμένες Πολιτείες και την Ευρώπη έχουν παραμείνει στάσιμα ή ακόμα και έχουν πέσει. Στη Δυτική Ευρώπη ειδικότερα, τα ποσοστά ανεργίας έχουν αυξηθεί χωρίς διακοπή και σήμερα υπερβαίνουν το 10%. Το δημόσιο χρέος έχει φτάσει παντού σε αστρονομικά ύψη, ξεπερνώντας σε πολλές περιπτώσεις το ετήσιο ακαθάριστο εγχώριο προϊόν της χώρας.» Για τον Χόπε, αυτά τα στοιχεία θα πρέπει μάλλον να μας παρακινήσουν να προβλέψουμε μια μεγάλη κρίση που έρχεται. Τα συστήματα κοινωνικής ασφάλισης μας είναι παντού χρεοκοπημένα ή κοντά σε αυτό, και μόλις επιβεβαιωθεί η χρεοκοπία, το δημοκρατικό ιδεώδες θα είναι δύσκολο να διατηρηθεί.

Η πρώτη αναμενόμενη στάση απέναντι σε αυτή τη χρεοκοπία θα ήταν να αναστενάξουμε με λύπη ή να αγωνιστούμε για να αποκαταστήσουμε τη δημοκρατία σε όλη της την προηγούμενη αίγλη. Ωστόσο, είναι ακριβώς για να υποδείξει έναν άλλο δρόμο που ο Χόπε έγραψε το βιβλίο του. Η δημοκρατία, υποδεικνύει, έχει αποτύχει λόγω της ίδιας της φύσης και των εγγενών αρχών της. Αντί να τη θρηνούμε, είναι επομένως πιο κατάλληλο να την αναλύσουμε και να εξετάσουμε εναλλακτικούς δρόμους για να ξεφύγουμε από το κοινωνικό και θεσμικό τέλμα στο οποίο βρισκόμαστε. 

Ολόκληρο το πρώτο μέρος του έργου αποτελείται έτσι από μια αυστηρή και συναρπαστική σύγκριση των δημοκρατικών και μοναρχικών καθεστώτων. Ωστόσο, η κρίση είναι αδιαμφισβήτητη: η δημοκρατία είναι μια αποπολιτιστική δύναμη. Για να το υποστηρίξει αυτό, ο Χόπε ξεκινά από την έννοια της «χρονικής προτίμησης», μια σημαντική έννοια στην Αυστριακή οικονομική επιστήμη. Συνοπτικά, η χρονική προτίμηση αναφέρεται στην ενστικτώδη τάση μας να δίνουμε μεγαλύτερη αξία σε ένα αγαθό που είναι διαθέσιμο άμεσα παρά στο ίδιο αγαθό που αποκτάται αργότερα, με όλα τα άλλα να παραμένουν ίσα. Προτιμούμε να λάβουμε 100 ευρώ σήμερα παρά 100 ευρώ σε έναν μήνα. Για να παραιτηθούμε από αυτή την άμεση απόλαυση, θα χρειαζόταν αποζημίωση: για παράδειγμα, να λάβουμε 150 ευρώ σε έναν μήνα αντί για 100 ευρώ σήμερα. Η αναμονή θα γινόταν πιο ελκυστική εδώ. 

 Χρονική Προτίμηση

Αυτό είναι, φυσικά, ένα ασήμαντο παράδειγμα, αλλά το ζήτημα της χρονικής προτίμησης προκύπτει καθημερινά στις σχέσεις μας με την κατανάλωση και την αποταμίευση: μερικές φορές προτιμούμε ένα αντικείμενο μέτριας ποιότητας που μπορούμε να αγοράσουμε σήμερα από ένα ανώτερο αντικείμενο που θα απαιτούσε έναν μήνα υπομονής και αποταμίευσης. Σε μεγάλη κλίμακα, η ίδια λογική διέπει τα επιτόκια: αποζημιώνουν το γεγονός της αναβολής της χρήσης ενός πόρου στο χρόνο. Σε επίπεδο κοινωνίας, μια χαμηλή χρονική προτίμηση ευνοεί την αποταμίευση και τα μακροπρόθεσμα έργα, ενώ μια υψηλή χρονική προτίμηση ενθαρρύνει την άμεση κατανάλωση και τη διάβρωση του υλικού και ηθικού κεφαλαίου.

Τώρα, ο Χόπε δείχνει ακριβώς ότι η δημοκρατία τείνει να αυξάνει τη χρονική προτίμηση της κοινωνίας επειδή εμπιστεύεται τον κρατικό μηχανισμό σε μη ιδιοκτήτες διαχειριστές, με βραχυπρόθεσμο ορίζοντα (λόγω εκλογών), που έχουν κίνητρο να διανέμουν άμεσα οφέλη (δαπάνες, μεταφορές, εύκολη πίστωση) και να αναβάλλουν τα κόστη (μελλοντικούς φόρους, χρέος, πληθωρισμό, ρυθμίσεις). Η κληρονομική μοναρχία, αντίθετα, τοποθετεί έναν ιδιοκτήτη απέναντι σε ένα μεταβιβάσιμο περιουσιακό στοιχείο, τη χώρα, που αποτελεί το δικό του κεφάλαιο. Με αυτόν τον τρόπο, ο βασιλιάς εσωτερικεύει τις μελλοντικές απώλειες περισσότερο και έχει συμφέρον – με όλα τα άλλα να είναι ίσα – να διατηρήσει τη φορολογική βάση και το παραγωγικό περιουσιακό στοιχείο. Από εδώ πηγάζει η κεντρική θέση του Χόπε: η «δημόσια» κυβέρνηση (δημοκρατική) συνδέεται με έναν σύντομο ορίζοντα, και επομένως με υψηλότερη κοινωνική χρονική προτίμηση, ενώ η «ιδιωτική» κυβέρνηση (μοναρχική) συνοδεύεται από έναν μακρύτερο ορίζοντα και χαμηλότερη χρονική προτίμηση. Με το να εγκαθιστά δομικά μια υψηλή χρονική προτίμηση, η δημοκρατία οδηγεί σταδιακά την κοινωνία σε μια κατάσταση μόνιμου παρόντος, όπου ο θεσμός της οικογένειας γίνεται εύθραυστος, η ατομική αυτονομία υποχωρεί, οι αποταμιεύσεις στάσιμες παρά τον υλικό πλουτισμό, και η εγκληματικότητα, η εξάρτηση από την πρόνοια και ο ηδονισμός κερδίζουν έδαφος – σημάδια, σύμφωνα με τον ίδιο, μιας βρεφοποιημένης και βάναυσης κοινωνικής ζωής.

 Ωστόσο, ο Χόπε δεν αυτοπροσδιορίζεται ως μοναρχικός. Η σύγκριση μεταξύ των δύο καθεστώτων του χρησιμεύει κυρίως για να αναδείξει τα ελαττώματα και τα όρια της δημοκρατίας. Δεν είναι επειδή η μοναρχία του φαίνεται προτιμότερη από τη δημοκρατία που την καθιστά το ιδανικό του: απλώς τη θεωρεί την καλύτερη δυνατή μορφή κράτους. Παραμένει το ερώτημα αν το κράτος είναι πραγματικά απαραίτητο: αυτό είναι ένα άλλο ζήτημα. Ωστόσο, ο Χόπε παραμένει ένθερμος Λιμπερταριανός· ο κανονιστικός του ορίζοντας είναι επομένως αυτός μιας «φυσικής τάξης», αναρχο-καπιταλιστικής: μια αγορά δικαίου και ασφάλειας που βασίζεται στην ιδιωτική ιδιοκτησία, τα συμβόλαια και την εθελοντική απόσχιση.

Από τον Αναρχο-Καπιταλισμό στον Νεο-Ρογιαλισμό;

Ωστόσο, εδώ το κύμα σοκ που προκάλεσε ο Χόπε ξεπερνά τον ίδιο τον συγγραφέα. Η κριτική του στη δημοκρατία και η αντίθεση ιδιοκτήτη/διαχειριστή έχουν προσφέρει πνευματικό οπλισμό στο αγγλοσαξονικό ρεύμα που ονομάζεται Νεοαντίδραση (NRx) και στον Κέρτις Γιάρβιν, οι οποίοι, από την πλευρά τους, αναλαμβάνουν το μοναρχικό άλμα. Εκεί που ο Χόπε θέλει χιλιάδες ανταγωνιστικές δικαιοδοσίες που βασίζονται στην ιδιωτική ιδιοκτησία, οι Νεοαντιδραστικοί υποστηρίζουν εύκολα έναν «κυρίαρχο-CEO»: συγκεντροποίηση για τη δημιουργία λογοδοσίας, μετατροπή του κράτους σε εταιρεία της οποίας ο ηγέτης θα κατέχει το κεφάλαιο. Το επιχείρημα είναι λοιπόν συγγενές με το δικό του. Αν θέλει κανείς να περιορίσει τη χρονική προτίμηση της εξουσίας, η ιδιοκτησία πρέπει να επανεισαχθεί στον πυρήνα της διακυβέρνησης. Έτσι, ακόμα κι αν ο Χόπε δεν επιθυμούσε απαραίτητα να αναβιώσει τη μοναρχική πολιτική σκέψη, έχει προσφέρει όπλα για έναν είδος σύγχρονου νεο-ρογιαλισμού, δηλαδή τον «νεοκαμεραλισμό» του Κέρτις Γιάρβιν.

Είτε συμφωνεί κανείς με τις λύσεις του είτε όχι, ο Χόπε έχει τουλάχιστον επιβάλει τρεις χρήσιμες πνευματικές χειρονομίες. Η πρώτη συνίσταται στο να επαναφέρει τη δημοκρατία στη θέση της, παύοντας να την αντιμετωπίζει ως ηθικό απόλυτο· η δεύτερη, να επαναφέρει τον χρόνο στο επίκεντρο της πολιτικής· η τρίτη, να φέρει στο προσκήνιο το ζήτημα της ιδιοκτησίας και της ευθύνης: χωρίς ιδιοκτησία – και επομένως χωρίς άμεση ευθύνη – δεν παίζουν οι διαχειριστές απλώς με τα χρήματα των άλλων, περιφρονώντας όλες τις συλλογικές συνέπειες;