Η Αρχή της Μη Επίθεσης είναι Ρεαλιστική και όχι Αφηρημένη Έννοια
Άρθρο της Wanjiru Njoya για το Mises Institute που δημοσιεύτηκε στις 22/04/2025
ΑΡΧΙΚΗ ΔΗΜΟΣΙΕΥΣΗ
https://mises.org/mises-wire/non-aggression-principle-realistic-and-not-abstract-concept

Στο βιβλίο του Ethics of Liberty, ο Μάρεϊ Ρόθμπαρντ παρουσιάζει τις συνδέσεις μεταξύ της ατομικής ελευθερίας, των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας και της αρχής της μη- επίθεσης (NAP). Η εξήγηση του Ρόθμπαρντ για τα δικαιώματα ιδιοκτησίας ως την ουσία της ελευθερίας έχει επηρεάσει σημαντικά την Λιμπερταριανή κατανόηση της αρχής της μη-επίθεσης, αλλά συχνά υπάρχει μεγάλη σύγχυση ως προς το τι συνιστά πράξη επιθετικότητας. Όπως έχει επισημάνει ο Ντέιβιντ Γκόρντον, ορισμένοι Λιμπερταριανοί έχουν φτάσει στο σημείο να υποστηρίξουν ότι η αρχή της μη-επίθεσης θα πρέπει να απορριφθεί εντελώς επειδή έχει «ηθικά απαράδεκτες συνέπειες».
Ένα λάθος που κάνουν πολλοί Λιμπερταριανοί είναι να υποθέτουν ότι οι θεωρητικές αρχές μπορούν να παρέχουν πλήρη επίλυση για δύσκολες περιπτώσεις, με την έννοια ότι θα έπρεπε να μπορούμε να διαπιστώσουμε—μόνο μελετώντας την αρχή της μη-επίθεσης —αν έχει παραβιαστεί σε συγκεκριμένες περιπτώσεις. Ο Γκόρντον επισημαίνει ότι αυτό παραβλέπει τον ρόλο άλλων παραγόντων, όπως οι κοινωνικές συμβάσεις και οι νομικές νόρμες, στην επίλυση πραγματικών διαφορών. Οι «ηθικά απαράδεκτες συνέπειες» που πολλοί Λιμπερταριανοί βρίσκουν ανησυχητικές είναι το αποτέλεσμα της θεωρητικοποίησης για την αρχή της μη-επίθεσης χωρίς να λαμβάνεται υπόψη το ευρύτερο ηθικό πλαίσιο μέσα στο οποίο ο Ρόθμπαρντ υπερασπίζεται τα δικαιώματα ιδιοκτησίας. Η θεωρία της ελευθερίας του Ρόθμπαρντ δεν είναι απλώς μια φιλοσοφική ή ακαδημαϊκή πραγματεία βασισμένη σε ένα σύνολο υποθετικών προβλημάτων. Είναι επίσης ένα «σύστημα Λιμπερταριανού δικαίου» που σχεδιάστηκε ως θεμέλιο για «την πραγματικά επιτυχημένη λειτουργία αυτού που ελπίζουμε ότι θα είναι η Λιμπερταριανή κοινωνία του μέλλοντος».
Η ανάλυση του Ρόθμπαρντ λαμβάνει επομένως υπόψη το πραγματικό πλαίσιο του εγκλήματος και της επιθετικότητας. Ορίζει μια πράξη επιθετικότητας ως παραβίαση της ελευθερίας κάποιου άλλου και, το σημαντικότερο, θεωρεί την ελευθερία ως απόρροια της αυτοκτησίας και της ατομικής ιδιοκτησίας. Εξηγεί πώς αυτές οι ιδέες συνδέονται μεταξύ τους:
Το κλειδί για τη θεωρία της ελευθερίας είναι η καθιέρωση των δικαιωμάτων ιδιωτικής ιδιοκτησίας, διότι η δικαιολογημένη σφαίρα ελεύθερης δράσης κάθε ατόμου μπορεί να καθοριστεί μόνο αν αναλυθούν και καθιερωθούν τα δικαιώματα ιδιοκτησίας του. Το «έγκλημα» μπορεί τότε να οριστεί και να αναλυθεί σωστά ως βίαιη εισβολή ή επιθετικότητα κατά της δίκαιης ιδιοκτησίας ενός άλλου ατόμου (συμπεριλαμβανομένης της ιδιοκτησίας του στο ίδιο του το πρόσωπο).
Σε αυτό το πλαίσιο, ορίζει το έγκλημα ως παραβίαση των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας. Έτσι, ο Ρόθμπαρντ ορίζει την «επιθετική βία» ως μια κατάσταση όπου:
…ένας άνθρωπος εισβάλλει στην ιδιοκτησία ενός άλλου χωρίς τη συγκατάθεση του θύματος. Η εισβολή μπορεί να είναι κατά της ιδιοκτησίας ενός ανθρώπου στο πρόσωπό του (όπως στην περίπτωση σωματικής επίθεσης), ή κατά της ιδιοκτησίας του σε υλικά αγαθά (όπως σε ληστεία ή παραβίαση). Σε κάθε περίπτωση, ο επιτιθέμενος επιβάλλει τη βούλησή του πάνω στην φυσική ιδιοκτησία ενός άλλου—στερεί από τον άλλο άνθρωπο την ελευθερία δράσης του και την πλήρη άσκηση της φυσικής του αυτοκτησίας.
Η εξήγηση του Ρόθμπαρντ για την αρχή της μη-επίθεσης περιλαμβάνει σαφώς εισβολές τόσο στο πρόσωπο όσο και στην ιδιοκτησία. Ωστόσο, πολλοί άνθρωποι δυσκολεύονται να εφαρμόσουν αυτές τις αρχές σε πραγματικές περιπτώσεις. Η πρώτη πρακτική δυσκολία προκύπτει σε σχέση με τις «απλές» απειλές. Ο Ρόθμπαρντ θεωρεί τις άμεσες, εμφανείς απειλές εισβολής ισοδύναμες με την εισβολή, επειδή—όπως το βλέπει—η αρχή της μη-επίθεσης αφορά την εισβολή στο πρόσωπο ή την ιδιοκτησία ενός άλλου και τη στέρηση από έναν άλλο άνθρωπο της ελευθερίας του να ασκεί την αυτοκτησία του και την ιδιοκτησία του.
Η παραβίαση της ελευθερίας ενός άλλου ανθρώπου μπορεί να διαπραχθεί μέσω εκφοβισμού ή απάτης, τα οποία ο Ρόθμπαρντ θεωρεί «ισοδύναμα με την ίδια την εισβολή». Σημαίνει αυτό ότι κάθε φορά που κάποιος αισθάνεται (ή ισχυρίζεται ότι αισθάνεται) «εκφοβισμένος» είναι ισοδύναμο με εισβολή; Φυσικά όχι. Σύμφωνα με την αρχή της μη-επίθεσης, η βία κατά ενός άλλου δικαιολογείται μόνο σε αυτοάμυνα, και επομένως πρέπει να καταφύγουμε στις αρχές της αυτοάμυνας για να διαπιστώσουμε αν μια πράξη βίας είναι επιθετική ή αμυντική. Ο Ρόθμπαρντ υποστηρίζει ότι «η αμυντική βία μπορεί να χρησιμοποιηθεί μόνο έναντι μιας πραγματικής ή άμεσα απειλούμενης εισβολής στην ιδιοκτησία ενός ατόμου, και δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί έναντι οποιασδήποτε μη βίαιης 'βλάβης' που μπορεί να επηρεάσει το εισόδημα ή την αξία της ιδιοκτησίας ενός ατόμου.» Επιπλέον, όπως εξηγεί ο Ρόθμπαρντ, σε περιπτώσεις άμεσης απειλής εισβολής, η αυτοάμυνα μπορεί να δικαιολογηθεί ακόμα και πριν συμβεί μια φυσική πράξη βίας:
Η αμυντική βία, επομένως, πρέπει να περιορίζεται στην αντίσταση σε επεμβατικές πράξεις κατά του προσώπου ή της ιδιοκτησίας. Αλλά τέτοια εισβολή μπορεί να περιλαμβάνει δύο παρεπόμενα της πραγματικής φυσικής επιθετικότητας: τον εκφοβισμό, ή μια άμεση απειλή φυσικής βίας· και την απάτη, που περιλαμβάνει την ιδιοποίηση της ιδιοκτησίας κάποιου άλλου χωρίς τη συγκατάθεσή του, και επομένως είναι «υπονοούμενη κλοπή». Έτσι, ας υποθέσουμε ότι κάποιος σας πλησιάζει στον δρόμο, βγάζει ένα όπλο και απαιτεί το πορτοφόλι σας. Μπορεί να μην σας έχει πειράξει φυσικά κατά τη διάρκεια αυτής της συνάντησης, αλλά σας έχει αποσπάσει χρήματα με βάση μια άμεση, εμφανή απειλή ότι θα σας πυροβολήσει αν δεν υπακούσετε στις εντολές του. Έχει χρησιμοποιήσει την απειλή εισβολής για να εξασφαλίσει την υπακοή σας στις εντολές του, και αυτό είναι ισοδύναμο με την ίδια την εισβολή.
Ο Ρόθμπαρντ δεν υποθέτει ότι οποιαδήποτε «απλή απειλή» είναι «ισοδύναμη με την ίδια την εισβολή». Τονίζει ότι: «Είναι σημαντικό, ωστόσο, να επιμείνουμε ότι η απειλή επιθετικότητας πρέπει να είναι εμφανής, άμεση και ευθεία· με λίγα λόγια, ότι πρέπει να ενσαρκώνεται στην έναρξη μιας εμφανούς πράξης» (με έμφαση). Εδώ είναι που πολλοί Λιμπερταριανοί αρχίζουν να μπερδεύονται. Θέλουν να μάθουν πώς θα διακρίνουμε μεταξύ «απλών απειλών» και «εμφανών, άμεσων και ευθέων» απειλών. Υποθέτουν ότι η θεωρία του Ρόθμπαρντ είναι κάπως ανεπαρκής επειδή δεν ταξινομεί οριστικά τις άμεσες και έμμεσες απειλές. Όμως καμία νομική θεωρία δεν μπορεί να καθορίσει αν μια πράξη είναι «εμφανής, άμεση και ευθεία»—για να το διαπιστώσουμε αυτό, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε τα γεγονότα.
Αυτός είναι ο λόγος που το αποτέλεσμα των πραγματικών περιπτώσεων εξαρτάται, όχι μόνο από τις εφαρμοστέες νομικές αρχές, αλλά και από τα σχετικά γεγονότα—και συχνά υπάρχει πολλή διαφωνία για το ποια γεγονότα θεωρούνται σχετικά ή πόση σημασία πρέπει να αποδοθεί σε συγκεκριμένα γεγονότα. Για παράδειγμα, είναι αρκετά εύκολο να πούμε ότι η εισβολή στην ιδιοκτησία κάποιου άλλου είναι πράξη επιθετικότητας, και ότι η εισβολή συμβαίνει όταν κάποιος εισβάλλει στην ιδιοκτησία κάποιου άλλου χωρίς συγκατάθεση. Αλλά σε πρακτικές περιπτώσεις, τι θεωρείται «εισβολή»; Τι θεωρείται «συγκατάθεση»; Εισβάλλει ένας ξένος όταν πλησιάζει την εξώπορτα κάποιου χωρίς άδεια και χτυπά το κουδούνι; Θα εξαρτηθεί αυτό από την ώρα της ημέρας, τον σκοπό του ξένου, ή ακόμα και τη συμπεριφορά του; Ίσως αν μόλις βγήκε από ένα όχημα που φαίνεται να είναι όχημα παράδοσης και κρατάει κάτι που μοιάζει με δέμα, μπορεί να «υπονοήσουμε» τη συγκατάθεση για την παράδοση δεμάτων, αλλά αν πλησιάζει κρυφά τη νύχτα με όπλο στο χέρι, θα είχαμε διαφορετική άποψη για το θέμα. Επιπλέον, το να πούμε ότι η συγκατάθεση μπορεί να «υπονοηθεί» σε κατάλληλες περιστάσεις δεν μας λέει ποιες είναι οι περιστάσεις στις οποίες θα πρέπει να υπονοηθεί η συγκατάθεση. Η θεωρία της μη-επίθεσης, από μόνη της, δεν μπορεί να απαντήσει οριστικά σε αυτά τα είδη ερωτήσεων.
Ο Γκόρντον αναφέρεται σε αυτό το πρόβλημα όταν εξηγεί ότι, ενώ ο Ρόθμπαρντ θεωρούσε τη ρύπανση ως εισβολή στην ιδιοκτησία, αυτή η αρχή από μόνη της δεν θα καθόριζε ποιοι τύποι ρυπογόνων δραστηριοτήτων θεωρούνται εισβολή. Συζητά το παράδειγμα του καπνού: αν καπνίζετε ένα τσιγάρο ενώ περπατάτε στον δρόμο, ο καπνός σας «εισβάλλει» στις ιδιοκτησίες που περνάτε, παραβιάζοντας έτσι τα δικαιώματα ιδιοκτησίας άλλων ανθρώπων; Ορισμένοι Λιμπερταριανοί προώθησαν αυτό το επιχείρημα κατά τη διάρκεια της επιδημίας του κορωνοϊού, υποστηρίζοντας ότι η απλή αναπνοή συνιστούσε πράξη επιθετικότητας κατά άλλων ανθρώπων και επομένως δικαιολογούσε την «περιορισμό» ή ακόμα και την επίθεση σε πιθανούς«covidiots» που έτρεχαν τριγύρω εκπνέοντας ανεξέλεγκτα τα μικρόβιά τους. Η επίθεση εναντίον τους θα ήταν πράξη «αυτοάμυνας» που θα έσωζε τη ζωή της γιαγιάς, ή έτσι πήγαινε η λογική. Ο Γουόλτερ Μπλοκ περιέγραψε αυτή τη θέση ως εξής:
Για όποιον βγαίνει στους δρόμους θα παραβίαζε αναγκαστικά την αρχή της μη-επίθεσης. Είναι σαν να πυροβολεί αυτόματα ένα όπλο τυχαία ή να κουνάει τις γροθιές του χωρίς να μπορεί να σταματήσει. Ως τέτοιος, αποτελεί απειλή. Η αρχή της μη-επίθεσης απαγορεύει όχι μόνο τις φυσικές εισβολές αλλά και την απειλή αυτών. Στο σενάριο που έχουμε περιγράψει, αυτό ισχύει πράγματι, μόνο που αντί για σφαίρες ή γροθιές, ο ταξιδιώτης θα εκτόξευε έναν θανατηφόρο ιό σε όλους τους άλλους.
Το ότι ορισμένοι Λιμπερταριανοί συλλογίστηκαν με αυτόν τον τρόπο δεν οφείλεται σε κάποια αποτυχία της αρχής της μη-επίθεσης, αλλά μάλλον σε αποτυχία να συλλάβουν με ακρίβεια τα γεγονότα της υπόθεσης. Ο Γκόρντον εξηγεί ότι ενώ η αρχή της μη-επίθεσης ορίζει τις πράξεις επιθετικότητας, οι ορισμοί από μόνοι τους δεν επαρκούν για να απαντήσουν σε πρακτικά ερωτήματα. Όπως δείχνει το παράδειγμα του κορωνοϊού, ο ορισμός της αρχής της μη-επίθεσης μπορεί να είναι σωστός, αλλά η εφαρμογή της στα γεγονότα μπορεί παρ' όλα αυτά να είναι εντελώς λανθασμένη. Για την επίλυση πραγματικών περιπτώσεων, χρειάζεται κάτι περισσότερο από ορισμούς και θεωρίες, ένα από τα οποία ο Γκόρντον περιγράφει ως κοινωνική σύμβαση: «η κατανόηση που επικρατεί σε μια κοινωνία». Η προσφυγή σε ζητήματα σύμβασης θα βοηθούσε στην επίλυση πολλών προβλημάτων που περιττά μπερδεύουν τους Λιμπερταριανούς. Για να το δείξει αυτό, εξετάστε το παράδειγμα του Γουόλτερ Μπλοκ στο οποίο διακρίνει αναλυτικά μεταξύ μιας «απλής» απειλής και της «έναρξης φυσικής βίας»:
Ο Α πλησιάζει τον Β και τον σημαδεύει με ένα όπλο. Ο Α λέει στον Β: «Δώσε μου τα χρήματά σου αλλιώς θα σε πυροβολήσω.» Σίγουρα, έχει πλέον συμβεί παραβίαση δικαιωμάτων· η Λιμπερταριανή αρχή της μη-επίθεσης περιλαμβάνει «απλές» απειλές όπως αυτές, όχι μόνο την έναρξη φυσικής βίας.
Παρόλο που υπάρχει σαφώς μια αναλυτική διάκριση μεταξύ μιας «απλής» απειλής και της «φυσικής βίας», στο παράδειγμα του Μπλοκ κανένας λογικός άνθρωπος δεν θα αμφισβητούσε ότι ο Α είναι βίαιος επιτιθέμενος. Η διάκριση μεταξύ απειλής και βίας—αν και αναλυτικά ενδιαφέρουσα—είναι αδιάφορη στο σενάριο γεγονότων που παρουσιάζει ο Μπλοκ. Αυτό είναι πράγματι το ακριβές παράδειγμα που χρησιμοποιεί ο Ρόθμπαρντ για να δείξει ότι σε ορισμένες περιπτώσεις μια απειλή είναι ισοδύναμη με εισβολή. Σε τέτοιες περιπτώσεις, η απειλή δεν είναι «απλή» απειλή—ισοδυναμεί με «την έναρξη φυσικής βίας». Όπως το εξηγεί ο Ρόθμπαρντ, η «παραβίαση δικαιωμάτων», δηλαδή η εισβολή στα δικαιώματα ιδιοκτησίας, συνίσταται στην ίδια την πράξη επιθετικότητας, που σε αυτή την περίπτωση είναι η απειλή να πυροβολήσει. Οποιοσδήποτε λογικός άνθρωπος θα θεωρούσε αυτό ως «την έναρξη φυσικής βίας», παρόλο που η σκανδάλη δεν έχει ακόμα πατηθεί, και μπορεί να μην πατηθεί ποτέ, για παράδειγμα, αν ο Α διακοπεί πριν προλάβει να πυροβολήσει.
Ο Μπλοκ, επομένως, έχει δίκιο να παρατηρεί ότι, «ο Α έχει παραβιάσει τα δικαιώματα του Β ακόμα κι αν διακόψει τη συνάντηση και φύγει τρέχοντας, αφήνοντας τον Β με το πορτοφόλι του ανέπαφο.» Αλλά διακρίνοντας αναλυτικά μεταξύ της «απειλής» και της «έναρξης φυσικής βίας», ο Μπλοκ παραβλέπει το κοινότυπο γεγονός ότι, με βάση τα γεγονότα που παρουσίασε, η ίδια η απειλή συνιστά την έναρξη φυσικής βίας. Παρόλο που υποστηρίζει ότι και τα δύο παραβιάζουν την αρχή της μη-επίθεσης, το σημείο είναι ότι η διάκριση της απειλής από την έναρξη της βίας—με βάση αυτά τα γεγονότα—είναι μια αναλυτική διάκριση που χρησιμεύει μόνο για να προκαλέσει σύγχυση και όχι για να διευκρινίσει. Οι περισσότεροι άνθρωποι που αντιμετωπίζουν έναν επιτιθέμενο με όπλο δεν θα είχαν καμία δυσκολία να «ταξινομήσουν» αυτό ως απειλή ή ως επίθεση. Δεν είναι μόνο ότι «και τα δύο» είναι πράξεις επιθετικότητας, αλλά ότι, με βάση αυτά τα γεγονότα, δεν υπάρχει πραγματική διάκριση στον πραγματικό κόσμο μεταξύ της «απειλής» και της «βίας». Η απειλή και η βία είναι «ισοδύναμες», για να χρησιμοποιήσουμε τη λέξη του Ρόθμπαρντ.
Η κοινή λογική και η προσεκτική εξέταση των γεγονότων της υπόθεσης βοηθούν πολύ στην επίλυση τέτοιων προβλημάτων. Θα ήταν παράλογο να ρωτήσουμε αν κάποιος που σας σημαδεύει με όπλο στο κεφάλι απειλώντας να σας πυροβολήσει έχει διαπράξει πράξη βίας. Πράγματι, ο μπερδεμένος Λιμπερταριανός μπορεί να ρωτήσει, τι γίνεται αν—άγνωστο στον επιτιθέμενο—το όπλο δεν ήταν γεμάτο; Θα έπρεπε τότε να πούμε ότι δεν υπάρχει πράξη βίας μέχρι τη στιγμή που η σφαίρα φεύγει από το όπλο; Αλλά—ο Λιμπερταριανός μπορεί να επιμείνει—τι γίνεται αν η σφαίρα φύγει από το όπλο αλλά δεν πετύχει τον στόχο; Θα έπρεπε τότε να πούμε ότι δεν υπάρχει πράξη βίας μέχρι η σφαίρα να χτυπήσει τον στόχο; Σύμφωνα με τις συνήθεις αρχές της αυτοάμυνας, με βάση αυτά τα γεγονότα, δεν υπάρχει ανάγκη για τον Β να περιμένει να πατήσει ο Α τη σκανδάλη πριν λάβει αμυντική δράση. Είναι μέσω της σύμβασης—που αντικατοπτρίζεται στις νομικές νόρμες του παραδοσιακού Αγγλικού κοινού δικαίου—που κατανοούμε ότι ένας ένοπλος ληστής είναι βίαιος επιτιθέμενος.
Αν τα γεγονότα ήταν διαφορετικά, η κατάσταση θα επανεκτιμούταν ανάλογα. Αυτός είναι ακριβώς ο λόγος που η επίλυση ποινικών υποθέσεων περιλαμβάνει την εφαρμογή των αρχών στα γεγονότα. Δεν είναι απλώς θέμα θεωρητικής αντιπαράθεσης. Αυτό το σημείο υπογραμμίζεται από τον Ρόθμπαρντ στο άρθρο του War Guilt , το οποίο ασχολείται ειδικά με την απόδοση ενοχής για τους πολέμους στη Μέση Ανατολή, αλλά περιέχει επίσης μαθήματα που μπορούν να εξαχθούν σε άλλες περιπτώσεις. Ο Ρόθμπαρντ μας υπενθυμίζει ότι σε οποιονδήποτε πόλεμο, δεν μπορείς απλώς να βασίζεσαι σε θεωρίες της μη-επίθεσης για να διαπιστώσεις ποιος είναι ο επιτιθέμενος και ποιος πολεμάει αμυντικά. Επικρίνει την «τάση να αποφεύγεται η ενασχόληση με τα λεπτομερή υπέρ και κατά οποιασδήποτε δεδομένης σύγκρουσης» και προειδοποιεί ότι, «Οι Λιμπερταριανοί πρέπει να συνειδητοποιήσουν ότι η επανάληψη απόλυτων αρχών δεν είναι αρκετή για να αντιμετωπίσουν τον πραγματικό κόσμο.» Η ίδια παρατήρηση ισχύει επίσης για άλλα πλαίσια στα οποία εφαρμόζεται η αρχή της μη- επίθεσης. Για να διαπιστωθεί αν—και, αν ναι, από ποιον—έχει διαπραχθεί πράξη επιθετικότητας, οι θεωρητικές συζητήσεις δεν επαρκούν. Απαιτείται προσεκτική και λεπτομερής εξέταση των σχετικών γεγονότων.

Η Dr. Wanjiru Njoya είναι η Walter E. Williams Research Fellow για το Mises Institute. Είναι συγγραφέας των βιβλίων Economic Freedom and Social Justice (Palgrave Macmillan, 2021), Redressing Historical Injustice (Palgrave Macmillan, 2023, με τον David Gordon) και «A Critique of Equality Legislation in Liberal Market Economies» (Journal of Libertarian Studies, 2021).
