Προτιμώμενες αντωνυμίες του Rothbard

Άρθρο του Joshua Mawhorter για το Mises Institute που δημοσιεύτηκε στις 26/09/2025

ΑΡΧΙΚΗ ΔΗΜΟΣΙΕΥΣΗ

https://mises.org/mises-wire/rothbards-preferred-pronouns

 Κατά τη διάρκεια της κρίσης των αποταμιεύσεων και δανείων τη δεκαετία του 1980 και του 1990, μια ενδιαφέρουσα ανταλλαγή απόψεων έλαβε χώρα στην εκπομπή The Phil Donahue Show, η οποία είναι αντιπροσωπευτική μερικών λαθών που αφορούσαν τις συλλογικές κατηγορίες. Η ανταλλαγή αναφέρθηκε στην Washington Post στις 4 Ιουνίου 1989 και το θέμα της συζήτησης αφορούσε τα δισεκατομμύρια που θα κόστιζε η κρίση στους φορολογούμενους. Ένας άνδρας ρώτησε αγανακτισμένος: «Γιατί δεν μπορεί η κυβέρνηση να πληρώσει για αυτά τα χρέη αντί των φορολογουμένων;» Η ερώτηση αυτή χειροκροτήθηκε από ένα πλήθος αρκετών εκατοντάδων στο οργισμένο κοινό. Ο Ντόναχιου απάντησε: «Επειδή εμείς είμαστε η κυβέρνηση… Θα είναι τα δικά μας χρήματα.» Ο Ντόναχιου είχε δίκιο σε ένα πράγμα—οι Αμερικανοί φορολογούμενοι σίγουρα θα πλήρωναν. 

Στην πρώτη περίπτωση, ο αγανακτισμένος ερωτών παραβλέπει την πηγή από την οποία η κυβέρνηση αντλεί τα έσοδά της πριν πληρώσει για οτιδήποτε—την καταναγκαστική φορολογία. Από την άλλη πλευρά, ο Ντόναχιου—αν και έχει δίκιο να αναγνωρίζει ότι όταν πληρώνει η κυβέρνηση, πληρώνουμε εμείς—κάνει ένα άλλο λάθος κατηγοριοποίησης εξισώνοντας τον λαό με την πολιτική κάστα στην κυβέρνηση: «εμείς είμαστε η κυβέρνηση.»

Γενικά, είναι εύκολο να χρησιμοποιούνται συλλογικές αντωνυμίες—«εμείς», «εμάς», «μας» κ.λπ.—που συχνά είναι κατανοητές και κατάλληλες ανάλογα με το πλαίσιο, αλλά τέτοια γλώσσα χρησιμοποιείται συχνά για να αναφέρεται σε έναν ολόκληρο «λαό» ή ακόμα και στις πράξεις του πολιτικού κράτους. Αυτή η πρόχειρη αφαίρεση όχι μόνο συσκοτίζει την αλήθεια, αλλά εκπαιδεύει τους ανθρώπους να σκέφτονται με συλλογικούς όρους, στους οποίους το κράτος και οι πράξεις του γίνονται συνώνυμα με την «κοινωνία», τον «λαό», τη «κοινή βούληση», το «κοινό καλό», το «εμείς», το «εμας», το «μας» ή άλλα ευφημιστικά. 

Αυτό ισχύει ιδιαίτερα σε μια λεγόμενη «δημοκρατία», αλλά δεν περιορίζεται σε αυτή τη μορφή διακυβέρνησης. (Αυτό ισχύει είτε πρόκειται για κυριολεκτική άμεση δημοκρατία, αντιπροσωπευτική δημοκρατία, είτε όπου ο όρος λειτουργεί ως ορολογία για το ιερό θεσμικό κατεστημένο που επιτρέπει στους πολίτες να ψηφίζουν για πτυχές του τρόπου λειτουργίας του καθεστώτος.) Η δημοκρατία—η διακυβέρνηση από τον λαό—υπάρχει, φυσικά, από την αρχαιότητα, ωστόσο, έχει γίνει ιδιαίτερα διαδεδομένη από τον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο. Μεταξύ των κρατών του κόσμου, περίπου 74 θεωρούνται δημοκρατίες (είτε μερικές είτε πλήρεις). Ακόμα και ορισμένα από τα πιο αυταρχικά καθεστώτα θέλουν τουλάχιστον την εμφάνιση ή το όνομα της δημοκρατίας, επειδή η δημοκρατία θεωρείται από πολλούς, ιδιαίτερα στη σύγχρονη Δύση, ως ένα αδιαμφισβήτητο καλό. Αυτό το παράδειγμα επιτρέπει στις κυβερνήσεις—ανεξαρτήτως των πράξεών τους—να ισχυρίζονται βολικά ότι ο λαός τους είναι η κυβέρνηση, επομένως, οτιδήποτε κάνουν οι ελίτ του κράτους έχει προ-νομιμοποιηθεί από τον λαό.

Αυτή η νοοτροπία επιτρέπει την καταναγκαστική κρατική παρέμβαση να είναι πιο διακριτική, ακόμα και να υπερασπίζεται και να επαινείται από τον λαό της. Με αυτή τη νοοτροπία, οι άνθρωποι παίρνουν τις κριτικές για την κυβέρνηση ή την πολιτική προσωπικά, σαν να είναι κριτική για τους ίδιους. Αυτό εκδηλώνεται συχνά στην αριστερά και τη δεξιά. Στην αριστερά, συχνά οι κακές κυβερνητικές πράξεις ή πολιτικές χρησιμοποιούνται για να κάνουν τους ανθρώπους να μισούν την «Αμερική» αντί του κράτους. Στη δεξιά, η κριτική για τις κυβερνητικές πράξεις ή πολιτικές λέγεται συχνά ότι είναι κριτική για την «Αμερική», αλλά, επίσης στη δεξιά, η καλή θέληση που έχουν συχνά οι Αμερικανοί προς την Αμερική δανείζεται συχνά για να δικαιολογήσει το κράτος. Η αριστερά, πάλι—ακόμα πιο επιρρεπής σε μια κολεκτιβιστική νοοτροπία—ομαδοποιεί συνεχώς τους ανθρώπους συλλογικά, γι' αυτό μπορούν να συνδέσουν έναν λευκό άνδρα στο Οχάιο το 2025 με τις πράξεις του Κολόμβου, για παράδειγμα. 

Ο Μάρεϊ Ρόθμπαρντ αναγνώρισε οξυδερκώς πώς η χρήση ορισμένων αντωνυμιών—«εμείς», «εμας», «μας» κ.λπ.—κρύβει τις πράξεις της πολιτικής κάστας, υπευθύνων επιβολής της και των καθαρών δικαιούχων της. Επιπλέον, αυτή η γλώσσα τείνει να νομιμοποιεί διακριτικά τις προηγούμενες, παρούσες ή μελλοντικές πράξεις του κράτους. Έγραψε: 

Με την άνοδο της δημοκρατίας, η ταύτιση του Κράτους με την κοινωνία έχει διπλασιαστεί, μέχρι που είναι συνηθισμένο να ακούμε συναισθήματα που παραβιάζουν σχεδόν κάθε αρχή της λογικής και της κοινής λογικής, όπως «εμείς είμαστε η κυβέρνηση.» Ο χρήσιμος συλλογικός όρος «εμείς» έχει επιτρέψει ριχθεί ένα ιδεολογικό καμουφλάζ πάνω από την πραγματικότητα της πολιτικής ζωής. Αν «εμείς είμαστε η κυβέρνηση», τότε οτιδήποτε κάνει μια κυβέρνηση σε ένα άτομο δεν είναι μόνο δίκαιο και μη τυραννικό αλλά και «εθελοντικό» από την πλευρά του ενδιαφερόμενου ατόμου.

Ο Μπαστιά επίσης αναγνώρισε αυτή την σύγχυση μεταξύ του κράτους και της κοινωνίας. Αυτή η σύνδεση δίνει ένα αδικαιολόγητο κακό όνομα στην κοινωνία και σε πολλά άλλα πράγματα και ένα αδικαιολόγητο καλό όνομα στο κράτος. Όσον αφορά την ψευδαίσθηση του εθελοντισμού με τη «δημοκρατία», θα πρέπει να επισημανθεί ότι ένας ψηφοφόρος που ανήκει σε μειοψηφία —είτε ψηφίσει ναι, όχι, είτε απέχει από την ψηφοφορία—λαμβάνει τα ίδια αποτελέσματα και λέγεται ότι έχει συναινέσει στο σύστημα ή έχει χάσει το δικαίωμα να παραπονιέται. Σε μια αντιπροσωπευτική δημοκρατία εντός ενός κρατικού συστήματος (δηλαδή, όχι ψηφίζοντας εθελοντικά πού να φάμε με φίλους), ακόμη και αν ένας εκλεγμένος αντιπρόσωπος έπρεπε να εκπροσωπήσει μόνο δύο άτομα, και μόνο αυτά τα δύο, πρέπει να επιλέξει μεταξύ της εκπροσώπησης και όχι του 50% της εκλογικής του περιφέρειας εάν είναι διαμετρικά αντίθετοι σε ένα ζήτημα. Όσο μεγαλύτερος είναι ο πληθυσμός σε μια δημοκρατία, τόσο μικρότερη είναι η επιρροή κάθε ψηφοφόρου, και δεν υπάρχει καμία εγγύηση ότι οι εκλεγμένοι θα εκτελέσουν τη βούληση των ψηφοφόρων που τους ψήφισαν. Ο Ρόθμπαρντ παρέχει μερικά εντυπωσιακά παραδείγματα αυτής της λογικής, που φέρνουν στο μυαλό τη παιδιάστικη φράση «γιατί χτυπάς τον εαυτό σου;»,

Αν η κυβέρνηση έχει επωμιστεί ένα τεράστιο δημόσιο χρέος που πρέπει να πληρωθεί με τη φορολόγηση μιας ομάδας για το όφελος μιας άλλης, αυτή η πραγματικότητα του βάρους συσκοτίζεται λέγοντας ότι «το χρωστάμε στον εαυτό μας»· αν η κυβέρνηση επιστρατεύσει έναν άνδρα, ή τον ρίξει στη φυλακή για διαφωνούσα γνώμη, τότε «το κάνει στον εαυτό του» και, επομένως, δεν έχει συμβεί τίποτα ανεπίτρεπτο. Με αυτή τη λογική, οποιοιδήποτε Εβραίοι δολοφονήθηκαν από τη ναζιστική κυβέρνηση δεν δολοφονήθηκαν· αντίθετα, πρέπει να «αυτοκτόνησαν», αφού αυτοί ήταν η κυβέρνηση (που επιλέχθηκε δημοκρατικά), και, επομένως, οτιδήποτε έκανε η κυβέρνηση σε αυτούς ήταν εθελοντικό από την πλευρά τους. Δεν θα πίστευε κανείς ότι είναι απαραίτητο να επεκταθεί σε αυτό το σημείο, κι όμως η συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων πιστεύει σε αυτό το λάθος σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό.

Μετά τη Συνδιάσκεψη της Φιλαδέλφειας (1787) και κατά την περίοδο της επικύρωσης, παρόμοια ανησυχία εξέφρασαν οι αντίπαλοι ή οι σκεπτικιστές σχετικά με το νέο Σύνταγμα. Αν η νέα ομοσπονδιακή-εθνική κυβέρνηση μπορούσε να μιλά στο όνομα του «Εμείς ο Λαός»—αν και αρχικά έλεγε «Εμείς οι Πολιτείες», αλλά άλλαξε επειδή η επικύρωση από όλες τις πολιτείες δεν ήταν εγγυημένη—ποιος θα μπορούσε να αμφισβητήσει τη νομιμοποίηση ή τις πράξεις της; Αυτό θα μπορούσε να δώσει στις πολιτικές ελίτ στη συνταγματική κυβέρνηση—είτε εκλεγμένες είτε όχι—ανώτερες και αδιαμφισβήτητες εξουσίες. Αν μία μόνο πολιτεία—πιο συγκεκριμένα, άτομα εντός της πολιτείας—αντιτίθεντο, οι βουλήσεις τους θα μπορούσαν εύκολα να παρακαμφθούν από την εθνική κυβέρνηση που υποτίθεται ότι εκπροσωπεί όλους τους ανθρώπους. Αυτό θα σήμαινε ότι η αιτία της πρόσφατης Αμερικανικής Επανάστασης—η απόσχιση και η ανεξαρτησία των πολιτειών από τη Βρετανία—θα εγκαταλειπόταν πλέον, καθιστώντας τις πολιτείες και τους ανθρώπους εντός τους υποτελείς σε μια πολιτική ελίτ σε μια κυβέρνηση των ΗΠΑ που είχε πλέον τη μοναδική ικανότητα να μιλά στο όνομα του «Λαού.» Στις 4 Ιουνίου 1788, ο Πάτρικ Χένρι—ένας βασικός αντίπαλος της επικύρωσης του νέου Συντάγματος—αντέδρασε στην εναρκτήρια ομιλία του στη Συνδιάσκεψη Επικύρωσης της Βιρτζίνια,

Κύριε, επιτρέψτε μου να ρωτήσω, ποιο δικαίωμα είχαν να πουν «Εμείς, ο Λαός»… Ποιος τους εξουσιοδότησε να μιλούν τη γλώσσα του «Εμείς, ο Λαός», αντί του «Εμείς οι Πολιτείες»; Οι Πολιτείες είναι τα χαρακτηριστικά και η ψυχή μιας συνομοσπονδίας. Αν οι Πολιτείες δεν είναι οι πράκτορες αυτού του συμφώνου, πρέπει να είναι μια μεγάλη ενοποιημένη Εθνική Κυβέρνηση των ανθρώπων όλων των Πολιτειών… Ο λαός δεν τους έδωσε καμία εξουσία να χρησιμοποιήσουν το όνομά τους. (Πάτρικ Χένρι, όπως παρατίθεται στον Bernard Bailyn, επιμ., The Debate on the Constitution, Part Two (Νέα Υόρκη: Library of America, 1993), σ. 596, έμφαση προστέθηκε)

Ομοίως, ο διάσημος Σάμιουελ Άνταμς είπε σε επιστολή του προς τον Ρίτσαρντ Χένρι Λι στις 3 Δεκεμβρίου 1787,

Ομολογώ, καθώς μπαίνω στο Κτίριο [το Σύνταγμα] σκοντάφτω στο Κατώφλι [τον Πρόλογο: «Εμείς ο Λαός…»]. Συναντώ μια Εθνική Κυβέρνηση, αντί για μια Ομοσπονδιακή Ένωση Κυρίαρχων Πολιτειών. Δεν μπορώ να καταλάβω γιατί η Σοφία της Συνδιάσκεψης τους οδήγησε να δώσουν προτίμηση στην πρώτη έναντι της δεύτερης. Αν οι διάφορες Πολιτείες στην Ένωση πρόκειται να γίνουν ένα ενιαίο Έθνος, υπό μία Νομοθεσία, οι Εξουσίες της οποίας θα εκτείνονται σε κάθε Αντικείμενο Νομοθεσίας, και οι Νόμοι της θα είναι υπέρτατοι και θα ελέγχουν το σύνολο, η Ιδέα της Κυριαρχίας σε αυτές τις Πολιτείες πρέπει να χαθεί.

Ακόμα και ο Μιχαήλ Μπακούνιν—ένας αναρχικός σύγχρονος του Μαρξ που αποσχίστηκε από τον Κομμουνισμό επειδή είδε ότι συγκέντρωνε την εξουσία στο κράτος και απλώς αντικαθιστούσε μια κυβερνώσα ελίτ με μια άλλη στο όνομα του «Λαού»—έδωσε μια οξυδερκή προειδοποίηση,

Επιπλέον, το Κράτος… είναι από τη φύση του ένας μεγάλος θυσιαστής ζωντανών όντων. Είναι μια αυθαίρετη οντότητα στην καρδιά της οποίας όλα τα θετικά, ζωντανά, μοναδικά και τοπικά συμφέροντα του λαού συναντιούνται, συγκρούονται, καταστρέφουν το ένα το άλλο, απορροφώνται σε αυτή την αφαίρεση που ονομάζεται κοινό συμφέρον ή κοινό καλό ή δημόσια ευημερία, και όπου όλες οι πραγματικές βουλήσεις ακυρώνονται η μία την άλλη σε αυτή την αφαίρεση που φέρει το όνομα βούληση του λαού. Από αυτό προκύπτει ότι η λεγόμενη βούληση του λαού δεν είναι ποτέ τίποτα άλλο παρά η άρνηση και η θυσία όλων των πραγματικών βουλήσεων του λαού, όπως το λεγόμενο δημόσιο συμφέρον δεν είναι τίποτα άλλο παρά η θυσία των συμφερόντων τους. Αλλά για να επιβληθεί αυτή η παμφάγος αφαίρεση σε εκατομμύρια ανθρώπων, πρέπει να εκπροσωπείται και να υποστηρίζεται από κάποια πραγματική οντότητα, κάποια ζωντανή δύναμη. Λοιπόν, αυτή η δύναμη υπήρχε πάντα. Στην Εκκλησία ονομάζεται κλήρος, και στο Κράτος η κυβερνώσα ή διοικούσα τάξη.

Με άλλα λόγια, ο Μπακούνιν προειδοποίησε ότι όταν οι κρατικές ελίτ δικαιολογούν τις πράξεις τους ως «τη βούληση του λαού», είναι απλώς μια αφαίρεση για τη βούληση ορισμένων κρατικών ελίτ, που μεταμφιέζονται βολικά ως αποτελεσματική εκπροσώπηση της βούλησης του λαού. Επομένως, όταν το κράτος ακυρώνει τις βουλήσεις πραγματικών ανθρώπων ή παραβιάζει τα δικαιώματα πραγματικών ατόμων, τότε παραμένει νόμιμο επειδή αυτοί που το κάνουν το κάνουν στο όνομα του συνόλου του λαού. Στην πραγματικότητα, αφού «εμείς είμαστε η κυβέρνηση», αυτοί οι άνθρωποι το κάνουν στον εαυτό τους.

 Είναι κρίσιμο να θυμόμαστε ένα βασικό γεγονός: «Πρέπει, επομένως, να τονίσουμε ότι «εμείς» δεν είμαστε η κυβέρνηση· η κυβέρνηση δεν είναι «εμείς».» Επομένως, σε αυτή την περίπτωση, ο Ρόθμπαρντ τονίζει την προσεκτική χρήση των αντωνυμιών.